07 基督的多重名號與概念

07 基督的多重名號與概念

尼撒的貴格利：《回應歐諾米第二卷》 但我將略過他其他針對真理的胡言亂語，因為它們對我們的教義沒有任何效力，我認為再糾纏於這些荒謬之處是多餘的。因為誰會如此缺乏對更重要思想的關注，以至於將精力浪費在愚蠢的爭論上，並與那些說我們斷言「人的預見比神的看顧更具分量和權威」，以及我們「將混淆弱小心靈的粗心歸咎於神的護理」的人爭辯呢？這些正是我們誹謗者的原話。但我個人認為，注意這些言論與沉迷於老婦人的夢境一樣荒謬。因為認為藉著一種言語形式來確保神聖存在的尊嚴和主權，並表明神的偉大能力依賴於此，另一方面卻忽視他，不顧屬於他的護理，並指責我們，說人從神那裡領受了理性能力，卻任意使用詞語來表示事物——這不是老婦人的寓言，就是醉漢的夢嗎？因為神的真正能力、權威、統治和主權，我們認為，並不在於音節。如果真是這樣，那麼任何一個詞語的發明者都可以聲稱與神同等的榮譽。但無限的時代，宇宙的美麗，天體的光芒，以及陸地和海洋的所有奇蹟，以及天使的軍隊和超世的力量，以及聖經以各種形象向我們揭示的在天上領域中存在的其他一切——這些才是見證神對萬物權能的事物。然而，將發聲的發明歸於那些天生具有言語能力的人，這對賦予他們聲音的神來說，並不構成不敬虔。我們也確實不認為發明表示事物的詞語是件大事。因為聖經在創造歷史中稱之為「人」（ἄνθρωπος，anthropos，人）的存在，這個詞是人類設計的，約伯稱同一個存在為「必死的人」（βροτός，brotos，必死的人），而世俗作家則稱之為「人類」（φώς，phos，人類），另一些人則稱之為「能言者」（μέροψ，merops，能言者）——更不用說其他名稱的變體了。那麼，我們是否因此將他們提升到與神同等的榮譽，因為他們也發明了與「人」等同的名稱，同樣表示他們的主題呢？但是，正如我之前所說，讓我們放下這些閒談，不理會他一連串的辱罵，其中他指責我們對神聖的啟示撒謊，甚至厚顏無恥地誹謗神。

那麼，接下來談談剩下的部分。他再次提出夫子的一些話，大意是：「聖經也以完全相同的方式教導我們概念的運用。我們的主耶穌基督在向人宣告他神性的本質時，藉著某些特殊的特徵來解釋，稱自己為門、糧、道路、葡萄樹、牧人、光。」現在，我認為應該略過他對這些話的傲慢言論（因為他的修辭訓練就是這樣教他與對手爭辯的），我也不會讓自己被他幼稚的愚蠢爆發所困擾。然而，讓我們審視他為駁斥我們而提出的一個尖銳而「不可抗拒」的論點。他問，哪位聖經作者證明這些名稱是藉著概念歸於我們的主的？但我回答說，哪位聖經作者禁止這樣做，認為將這些名稱視為概念的結果是褻瀆呢？因為如果他堅持說沒有提及就是禁止的證明，那麼根據同樣的推理，他必須承認沒有禁止就是允許的論證。我們的主是否被這些名稱稱呼，還是尤諾米烏斯也否認這一點？如果他否認這些名稱是說基督的，那麼我們不戰而勝。因為還有什麼比證明我們的對手在與神爭戰，藉著剝奪福音聖言的意義，更能取得顯著的勝利呢？但如果他承認基督被這些名稱稱呼是真的，那麼讓他說明這些名稱如何才能不失敬地應用於神的獨生子。他是否將「石頭」視為他本性的指示？他是否將他的本質理解為斧頭的形象（為了不讓我們的論證因列舉其餘而變得冗長）？這些名稱都沒有代表獨生子的本性，或他的神性，或他本質的獨特特徵。然而他被這些名稱稱呼，每個稱謂都有其特殊的適宜性。因為我們不能不失敬地認為神的話語中有任何閒置和無意義的東西。那麼，如果他否認這些名稱是概念的結果，讓他說明它們如何應用於基督？因為我們這邊是這樣說的，正如我們的主以各種形式供應人類生命，他恩惠的每一種變化都藉著他各自的名稱適當地加以區分，他為我們所做的護理和工作轉化為名稱的形式。而這樣的名稱，我們說，是藉著概念而得出的。但如果這不合我們的對手的心意，那就隨他們各自的意願吧。然而，由於他對聖經的修辭手法一無所知，我們的對手反駁了所說的。因為如果他學過神聖的名稱，他就必須知道我們的主被稱為咒詛和罪[73]，以及母牛[74]，以及獅子的幼崽[75]，以及失去幼崽的母熊[76]，以及豹子[77]等等，根據聖經中各種概念模式，聖潔和受默示的作者藉著這些名稱，如同精準的箭矢，指示他們心中思想的中心點；即使這些詞語，當以其字面和明顯的意義來理解時，似乎並非無可疑之處，但其中每一個，除非我們允許它藉著某種概念過程來歸於神，否則都無法擺脫褻瀆暗示的污點。但要將它們一一提出，並在每個案例中闡明這些詞語在一般概念中如何偏離其明顯意義，以及只有與概念能力相關聯，神的名稱才能與他應得的敬畏相符，這將是一項冗長的工作。

但話說回來，這些名稱是用來稱呼我們的主的，任何熟悉受默示聖經的人都無法否認這個事實。那麼，又如何呢？歐諾米烏斯是否斷言這些詞語指示了祂的本性本身？如果是這樣，他就是在斷言神聖本性是多樣的，並且它在名稱所表示的意義上所展現的多樣性是非常複雜的。因為「餅」和「獅子」的意義不同，而「斧頭」和「水」[79] 的意義也不同，但我們能為每個詞語賦予其獨特的定義，而其他詞語則不具備。因此，它們並不表示本性或本質，然而沒有人會膽敢說這種命名方式完全不恰當且毫無意義。那麼，如果這些詞語是賜給我們的，但並非指示本質，並且聖經中賜予的每個詞語都是公正且恰當的，那麼這些稱謂除了與「構想」的能力相關聯之外，還能如何恰當地應用於神的獨生子呢？因為很明顯，神聖的存在是根據祂各種不同的作為，以各種名稱來稱呼的，這樣我們就可以從這些名稱所指的方面來思想祂。那麼，這種為了讓我們思想所行之事而設立的心智運作，我們稱之為「構想」，即使有人選擇用其他名稱來稱呼它，我們也不會反對，這對我們對神的敬畏觀念有何損害呢？

然而，他像一位強大的摔跤手，不肯放鬆對我們的不可抗拒的控制，他明確地斷言：「這些名稱是人類思想和構想的產物，並且，透過某些人運用這種心智運作，得出了使徒或傳福音者從未教導過的結果。」在這次猛烈的攻擊之後，他發出他那假冒為善的聲音，用他那慣於此類言辭的舌頭，向我們吐出污穢的辱罵。「因為，」他說，「將從類比中得出的同名詞歸因於人類的思想和構想，是心智喪失所有判斷力，並以衰弱的理解力和不誠實的思維習慣來研究主話語的表現。」天哪！這是多麼有邏輯的論證！它是多麼科學地得出結論！在此之後，誰還敢為「構想」的事業發聲，當他口中噴出如此惡臭，針對那些試圖發言的人時？我想，那麼，我們這些試圖發言的人，必須避免審查他的論證，以免他激起他那污穢的辱罵之池來對付我們。而且，讓自己被幼稚的荒謬激怒，確實是心智軟弱的表現[80]。因此，我們將允許我們傲慢的對手隨心所欲地運用他的方法。但我們將回到大師的論證，以便從那裡為真理召集增援。歐諾米烏斯已被提醒「類比」，並已察覺「同名詞是從中得出的」。那麼，他是在哪裡或從誰那裡學到這些術語的呢？不是從摩西，不是從先知和使徒，也不是從傳福音者。他不可能從任何聖經的教導中學到它們。那麼，他又是如何使用它們的呢？描述思想的這種或那種意義為「類比」的詞語本身，難道不是說話者思考能力的發明嗎[81]？那麼，他為何沒有察覺到他正在利用他所反對的觀點作為他戰爭中的盟友呢？因為他反對我們透過構想運作形成詞語的原則，並試圖藉助根據該原則形成的詞語來證明使用它們是不合法的。「這不是，」他說，「任何聖經作者的教導。」那麼，你將「未生」這個詞，以及它被用來指稱神的本質，歸因於哪位古人呢？或者，當你想建立一些你那不敬虔的結論時，你可以隨心所欲地創造和發明術語；但如果有人說出任何與你的不敬虔相悖的話，你卻要剝奪你的對手類似的自由嗎？如果你能成功地主張這種權威，即你拒絕給予他人的，卻只允許你一人擁有，並且你憑藉它所膽敢做的事，卻阻止他人去做，那麼你所承擔的權力將確實是巨大的。你彷彿以一道諭令譴責了這些名稱是透過構想的結果應用於基督的教義，因為沒有任何聖經作者聲明它們應該如此應用。那麼，你又如何能規定神聖本質應該用「未生」這個詞來表示呢——這個詞沒有任何聖經作者被證明傳給我們？因為如果這是正確使用詞語的標準，即只應使用聖經受默示的話語所授權的詞語，那麼「未生」這個詞就必須從你自己的著作中刪除，因為沒有任何聖經作者認可這個表達。但或許你接受它是因為它所包含的意義。那麼，我們自己也同樣因為「構想」這個詞所包含的意義而接受它。因此，我們要麼兩者都排除不用，要麼兩者都不排除，無論採用哪種選擇，我們都同樣掌握了主動權。因為如果「未生」這個詞被完全壓制，我們所有對真理的喧囂反對也將隨之被壓制，並且一種配得上神的獨生子的教義將會發光，因為邏輯上的反對無法提供任何名稱[82]來貶低主的威嚴。但如果兩者都保留，在這種情況下，真理也將得勝，我們也將隨之得勝，當我們將「未生」這個詞從神的本質改為神的構想時。但只要他不將「未生」這個詞從他自己的著作中排除，就讓我們的現代法利賽人告誡自己，不要在沒有先除去自己眼中的樑木之前，就看見我們眼中的刺。

「但是神，」他說，「將最微弱的地上之物分享了最尊貴的名稱，儘管沒有給予它們同等的尊嚴，並且將最低下的名稱賦予了至高者，儘管後者的自然劣勢並未隨同名稱轉移到前者身上。」我們引用他的原話。如果它們包含一些我們未能領會的深奧意義，就讓那些能看到我們視野之外事物的人來告訴我們——他們是透過他被引入他那深奧且不可言喻的奧秘的。但如果它們除了明顯的意義之外，不容許任何解釋，我幾乎不知道這兩者中哪一個更值得憐憫，是說這些話的人還是聽這些話的人。他說，神將最微弱的地上之物與最尊貴的名稱共享，儘管沒有給予它們同等的尊嚴。讓我們來檢視這句話的意義。他說，最微弱的事物僅以尊貴的名稱來榮耀，它們的本性與其名稱不符。他聲稱這是真理之神的工作——以更尊貴的稱謂來榮耀較差的本性！另一方面，他說神將較不尊貴的名稱應用於本性上更優越的事物，後者的本性並未隨同稱謂轉移到前者身上。但為了使事情更清楚，我們將透過實際例子來展示其荒謬之處。如果有人稱一個因各種美德而受人尊敬的人為「不節制」，或者反過來，稱一個因其惡行而同樣聲名狼藉的人為「善良和有道德」，明智的人會認為他心智健全，或者他有任何顧及真理嗎？因為這樣做會顛倒詞語的意義，並賦予它們非自然的意義。我個人認為不會。那麼，他所說的關於神的事情，完全不符合我們的常識和聖經。因為在日常生活中，只有那些因醉酒或瘋狂而心智不穩的人才會在名稱上出錯，並將它們用作不恰當的意義，例如，稱一個人為狗，反之亦然。但聖經遠非認可這種混淆，我們甚至可以清楚地聽到預言的聲音為此哀嘆。「禍哉，」以賽亞說，「稱暗為光，稱光為暗，稱苦為甜，稱甜為苦的人[83]。」那麼，是什麼促使歐諾米烏斯將這種荒謬應用於他的神呢？讓那些被引入他奧秘的人說說，他們認為神以最尊貴的稱謂來榮耀的那些最微弱的地上之物是什麼。現存最微弱的事物是那些從潮濕元素的腐敗中產生的動物，而最尊貴的事物則是美德、聖潔，以及其他一切在神眼中看為可喜悅的事物。那麼，蒼蠅、蚊子、青蛙，以及所有從糞便中產生的昆蟲，是否被聖潔和美德的名稱所榮耀，以至於被尊貴的名稱所聖化，儘管它們不具備如此崇高的品質，正如歐諾米烏斯所說的？但我們從未聽過這樣的事情，即這些微弱的事物被冠以響亮的稱號，或者本性上偉大和尊貴的事物被其中任何一個名稱所貶低。聖經說，挪亞是個義人，亞伯拉罕有信心，摩西溫柔，但以理有智慧，約瑟貞潔，約伯無可指摘，大衛在忍耐上完全。那麼，讓他們說說，所有這些人的名字是否都是反義詞；或者，以那些被負面提及的人為例，如迦密人拿八、埃及法老、外邦人亞比米勒，以及所有因其惡行而被提及的人，他們是否被神的聲音以尊貴的名稱所榮耀？不是這樣！但神按照其本性和真理來判斷和區分祂的受造物，不是用與之相反的名稱，而是用恰當的稱謂，以最清楚地表達其意義。

這就是我們這位心智堅強的對手，他指責我們不誠實，並控告我們判斷不理性——這就是他聲稱自己知道神聖本性的。這些是他對神所提出的觀點，彷彿神用與其意義不符的名稱來嘲弄祂的受造物，將最尊貴的稱謂賦予最微弱的事物，並透過使尊貴的事物與卑賤的事物同義來輕蔑尊貴的事物。現在，一個有道德的人，即使是無意中超越了真理的界限，也會感到羞愧。然而，歐諾米烏斯卻認為神透過稱謂來扭曲事物的真相並不羞恥。聖經對神聖本性的見證並非如此。「神是恆久忍耐，且有豐盛的慈愛和真理，」大衛說[84]。但一個給事物錯誤名稱，並在名稱的意義上扭曲真理的神，又怎能是真理的神呢？再者，他稱祂為公義的主[85]。那麼，以尊貴的名稱來榮耀沒有尊嚴的事物，並且在給予空洞名稱的同時，卻吝嗇其所表示的尊榮，這是一件公義的事嗎？這就是這些神學家對他們新奇的神的見證。這就是他們自誇的辯證聰明的結局，顯示神自己樂於欺騙，並且不超越嫉妒的情緒。因為，不按照事物的真實本性和價值來命名微弱的事物，而是賦予它們來自優越事物的空洞名稱，卻不讓它們的價值與其名稱相稱，這無異於欺騙；而如果祂有能力將更尊貴的稱謂賦予因某種優越性而需要命名的事物，卻吝嗇給予它們尊榮本身，彷彿認為弱者的幸福對祂個人是一種損失，這無異於嫉妒。但我建議所有有智慧的人，即使這些諾斯底主義者[86]的神在邏輯壓力下被證明是這樣一種品格，也不要這樣思想真神，獨生子，而是要看事實的真相，給予每個事物應有的，並從中推斷出祂的名稱。「你們這些蒙福的，來吧，」我們的主說；又說，「你們這些被咒詛的，離開吧[87]。」祂沒有用「蒙福的」這個名稱來榮耀應受咒詛的人，也沒有將為自己積蓄了祝福的人與惡人一同打發走。

但我們的作者是什麼意思，他的這個論證的目的是什麼？因為沒有人會想像，他之所以沉溺於所有這些無意義的胡言亂語，是因為無話可說，只是為了讓他的論述看起來盡可能地冗長。它的無意義本身並非沒有意義，並且帶有異端的氣味。因為說最尊貴的名稱應用於最微弱的事物，儘管它們本性上沒有同等的尊嚴分配，這是在暗中為接下來的褻瀆鋪路，以便他可以教導他的門徒這一點：儘管獨生子被稱為神、智慧、能力、光、真理、審判者、君王、萬有之上的神、大能的神、和平之君、來世之父等等，但祂的尊榮僅限於名稱。

事實上，他並不分享那些名稱意義所指示的尊嚴；而智慧的但以理，在糾正巴比倫人偶像崇拜的錯誤時，勸他們不要敬拜銅像或龍，而是要敬畏神的名，這個名是人們在愚昧中歸於它們的，他透過他的行為清楚地表明，神那崇高而尊貴的名與爬行動物或鑄造的銅像毫無相似之處——這位神的敵人卻在他的教導中竭力證明，關於神的獨生子，情況恰恰相反，他以他所喜歡的風格喊道：「不要看我們主所分享的名稱，以推斷祂那不可言喻和崇高的本性。因為許多最微弱的事物同樣被賦予尊貴的名稱，聲音確實崇高，儘管它們的本性並未轉變，以達到其稱謂的宏偉。」因此，他說，低下的事物從神那裡得到的尊榮僅限於它們的名稱，沒有同等的尊嚴伴隨著它們的稱謂。因此，當我們學會了子所有具有崇高意義的名稱時，我們必須記住，它們所蘊含的尊榮僅限於詞語本身，但根據他們所採用的命名系統，祂並不分享詞語所蘊含的尊嚴。

但我擔心，在糾纏於這些無稽之談時，我正在暗中取悅我們的對手。因為在用真理對抗他們虛妄空洞的言辭時，我似乎在戰鬥開始之前就耗盡了聽眾的耐心。因此，這些點我將留給更有學識的聽眾處理，我將繼續我的任務。我現在也不會注意到他所說的一件事，儘管它與我們的探究密切相關；即，這些事情之所以如此安排，是為了讓人類的思想和構想無法對名稱主張任何權威。但是，誰會主張一個在自身存在中看不見的東西對任何事物擁有權威呢？因為只有那些受自身深思熟慮的意志所支配的受造物，才能以權威行事。但思想和構想是心智的一種運作，它取決於說話者的深思熟慮的選擇，沒有獨立的存在，而只存在於所說之事的效力中。但他說，這屬於神，萬物的創造者，祂透過限制和關係、運作和比例的規則，將恰當的稱謂應用於每個被命名的事物。但這要麼是純粹的胡言亂語，要麼與他先前的斷言相矛盾。因為如果他現在聲稱神為事物附上恰當的名稱，那麼他為何又爭辯說，正如我們所見，神將崇高的名稱賦予沒有尊嚴的事物，不讓它們分享其名稱所指示的尊嚴，並且又說，祂用沒有尊嚴的名稱貶低具有崇高本性的事物，它們的本性不受其稱謂的卑微影響？但或許我們對他不公平，將他無意義的詞語組合 подвергается 這些指控。因為它們完全與任何意義無關（我不是指僅僅與敬畏相符的意義），並且所有懂得如何在此類事情上做出準確判斷的人都會發現它們完全缺乏理性。因此，就像海肺魚一樣，我們所看到的似乎有體積和容量，但結果卻只是令人作嘔的黏稠物質，看起來令人作嘔，摸起來更令人作嘔，我將對他的言論保持沉默，認為這是對他空洞言論最好的回應。因為我們最好不要探究什麼法則支配著「運作」、「比例」和「關係」，以及是誰為神規定了關於比例和關係的規則和模式，而不是透過忙於這些事情來使我們的聽眾感到厭惡，並偏離更重要的探究事項。

但我擔心，我們在歐諾米烏斯論述中找到的一切，都將證明只是腫瘤和海肺，因此，所說的內容必然會結束我們的論證，因為他的著作將無法提供任何可供研究的材料。因為就像煙霧或薄霧使它所處的空氣變得沉重而濃密，使眼睛無法發揮其自然功能，但它本身卻不會形成如此密實的實體，以至於願意的人可以抓住並握在手中，並抵抗其衝擊，所以如果有人對他那浮誇的著作說同樣的話，這個比喻也不會不真實。他的浮誇而黏稠的論述中包含了許多無稽之談，對於一個沒有過多洞察力的人來說，就像遠處的薄霧一樣，它似乎有一些實質和形狀，但如果你走近並仔細審視所說的內容，這些理論就會像煙霧一樣從你手中溜走，消失得無影無蹤，它們也沒有任何堅實或抵抗力來抵擋你論證的衝擊。因此，很難知道該怎麼辦。因為對於那些喜歡抱怨的人來說，兩種選擇都會顯得令人反感；無論是跳過他空洞的言辭，如同跳過一道峽谷，將我們的論證引向平坦開闊的地區，針對那些似乎對真理有任何力量的觀點，還是沿著他所有空洞的言辭展開我們荒謬的戰鬥。因為在後一種情況下，對於那些不喜歡辛勤工作的人來說，我們數千行的勞動將是乏味而無益的。但如果我們只攻擊那些似乎對真理有某些力量的觀點，我們就會給我們的對手提供機會，指責我們跳過了他們無法駁斥的論證。既然我們有兩種選擇，要麼逐一審查他們所有的論證，要麼只審查那些更重要的論證——前者對我們的聽眾來說是乏味的，後者則容易受到攻擊者的懷疑——我認為最好採取中庸之道，盡可能避免兩方面的指責。那麼，我們的方法是什麼？在盡可能地清除他那些空洞作品中積累的垃圾之後，我們將簡要地概述他論證的要點，這樣既不會不必要地深入他無稽之談的深淵，也不會遺漏他任何未經審查的陳述。現在，他的整篇論文都是一個雄心勃勃的嘗試，旨在表明神以人類的方式說話，並且萬物的創造者給予它們恰當的名稱，指示事物本身。因此，他反對那個主張這些名稱是由我們從神那裡領受的理性本性所賦予的人，他指責他犯了錯誤，並背離了他的基本命題：在對他提出這項指控之後，他使用以下論證來支持他的立場。

他說，巴西流斷言，在我們對事物有了初步概念之後，對所考慮的事物進行更細緻和準確的探究，就稱為「構想」。歐諾米烏斯認為，他透過以下論證來駁斥這一點：如果沒有這種初步概念和這種次要概念，即一個比另一個更細緻和準確的概念，那麼我們稱之為思想和構想的運作就不會發生。然而，在這裡，所有有耳可聽的人都會判定他是不誠實的。因為我們的大師（巴西流）並非對所有思想和構想都下了這個定義，而是在對思想和構想的對象進行了特別的細分之後（為了不讓問題過於冗長），並闡明了這部分之後，他讓明智的人自己從部分推論出整體。正如如果有人說我們透過考慮許多不同種類的動物來得出動物的定義，他不會因為以人為例而錯失真理，也不需要糾正他偏離事實，除非他對有翅膀的、四足的或水生動物給出與人相同的定義，同樣，當我們可以從許多不同角度考慮這種構想時，說它在某種情況下被不恰當地稱為構想，因為還有另一種種類，這並不能駁斥巴西流的陳述。因此，即使考慮到另一種種類，也絕不意味著先前給出的那種被錯誤地稱為構想。他說，如果能證明使徒或先知中有人將這些名稱用於基督，那麼這個謊言就會得到一些鼓勵。這些話語豈不證明我們的對手對神的話語進行了多麼勤奮的研究！沒有任何先知或使徒稱我們的主為餅、石頭、泉源、斧頭、光或牧羊人！那麼，大衛說了什麼，是關於誰的呢？「耶和華是我的牧者。」「牧養以色列的啊，求你側耳而聽[88]。」祂被稱為牧養，或被稱為牧羊人，這有什麼區別呢？又說，「在你那裡有生命的泉源[89]。」他否認我們的主被稱為「泉源」嗎？又說，「匠人所棄的石頭[90]。」約翰也一樣——他在哪裡將我們主拔除邪惡的能力比作斧頭，他說，「現在斧子已經放在樹根上[91]」——他豈不是我們話語真理的有力而可信的見證人嗎？

摩西在光中看見神，約翰稱祂為真光[92]，同樣，保羅在我們主第一次向他顯現時，有光環繞著他，後來當他聽到光的話語說：「我就是你所逼迫的耶穌[93]」——他豈不是一個稱職的見證人嗎？至於「餅」這個名稱，讓他讀福音書，看看摩西所賜、從天上供應給以色列的餅，如何被我們的主用作祂自己的預表：「因為摩西不是把那糧食給了你們，而是我父把那真糧食（指祂自己）賜給你們，這糧食是從天上降下來，賜生命給世界的[94]。」但這位律法的真正聽者卻說，沒有任何先知或使徒將這些名稱應用於基督。那麼，我們對接下來的話該說什麼呢？「即使我們的主自己採用它們，然而，既然在救主的名稱中沒有第一或第二，沒有一個比另一個更細緻或準確，因為祂同時以同等的準確性知道所有這些名稱，所以不可能將他（巴西流）關於構想運作的描述應用於祂的任何名稱。」

我已用他許多胡言亂語充斥了我的論述，但我相信聽眾會原諒我，因為我沒有忽略他最明顯的無稽之談；這並非我們樂於作者的不雅之處（因為駁斥對手的愚蠢對我們有何益處？），而是為了讓真理能從任何方面得到確認而得以推進。

「既然，」他說，「我們的主將這些稱謂應用於祂自己，並不認為其中任何一個是第一、第二，或比其餘的更微小、更精確，你就不能說這些名字是概念的結果。」哎呀，他忘了自己的目的！他怎麼會知道他所宣戰的詞語呢？我們的主人和導師曾提及一個眾所周知的例子，以闡明概念的教義，並透過較低的例子解釋其含義後，將問題的考量提升到更高的層次。他曾說，「穀物」這個詞，就其本身而言，在實質上只有一個，但就我們在其中看到的各種特性而言，它的稱謂各異，被稱為種子、果實、食物等等。同樣地，他說，我們的主就祂自己而言，祂本質上是甚麼，但當根據祂運作的差異來命名時，祂並非在所有情況下都只有一個稱謂，而是根據我們從祂的運作中產生的每個概念而取不同的名字。那麼，他所說的如何反駁我們的理論，即：儘管神的兒子在潛在力量上是獨一的，但根據祂運作的多樣性以及祂與其效果的關係，可以恰當地附上許多稱謂，正如穀物雖是獨一的，卻根據我們看待它的角度而分配了各種名稱？那麼，我們說基督將所有這些名字應用於祂自己，又如何能推翻所說的呢？因為問題不在於誰歸屬了這些名字，而在於這些名字的含義，它們是表示本質，還是透過概念過程從祂的運作中衍生出來的。

但我們這位精明而堅毅的對手，推翻了我們關於概念的理論——該理論宣稱，根據其運作的意義，可以為同一主體找到許多稱謂——他猛烈攻擊我們，聲稱這些名字並非由他人賦予我們的主。但這與當前的情況有何關係？既然這些名字是由我們的主使用的，他難道不允許它們是名字、稱謂，或表達思想的詞語嗎？因為如果他不承認它們是名字，那麼，在廢除稱謂的同時，他也廢除了概念。但如果他不否認這些詞語是名字，那麼，他透過證明這些稱謂並非由他人，而是由我們的主自己賦予的，又能對我們的概念教義造成甚麼傷害呢？因為所說的是，正如穀物的例子一樣，我們的主，儘管在實質上是獨一的，卻帶有適合祂運作的稱謂。既然穀物透過我們對其聯想的概念而獲得其名稱，那麼就表明這些表示我們主的術語並非來自祂的本質，而是透過我們心中關於祂的概念方法形成的。但我們的對手刻意避免攻擊這些立場，並堅持認為我們的主從祂自己那裡接受了這些名字，就像如果有人尋求「以撒」這個名字的真實解釋，無論它是否意味著「笑聲」[95]，如有些人所說，或別的甚麼，一個持歐諾米烏斯觀點的人會自信地回答說，這個名字是他的母親在他還是孩子時給他的：但，有人可能會說，問題不在於誰給了這個名字，而是它翻譯成我們的語言意味著甚麼？既然探究的重點是我們主的多種稱謂是否是概念的結果，而不是祂本質的指示，那麼，這個試圖證明它們並非如此衍生，因為它們是由我們的主自己使用的——這樣的人如何能被列入有識之士之列呢？他這樣做是在與真理作戰，並為這場戰爭裝備了那些只會顯示敵人更強大的盟友。

腳註

[73] 加拉太書 iii. 13。 [74] 希伯來書 ix. 13。 [75] 創世記 xlix. 9。 [76] 何西阿書 xiii. 3。 [77] 何西阿書 xiii. 7。 [79] 約翰福音 vii. 37。 [80] ῏Η μικροψύχων κ.τ.λ.。奧勒（Oehler）在此的斷句（和重音）比抄本更好。即ὑποκινήσειεν, ἢ κ.τ.λ.。 [81] 換句話說，類比意味著思想（λόγος）。 [82] 即沒有其他名稱。參見第100頁關於᾽Αγέννητος的註釋。 [83] 以賽亞書 v. 20。 [84] 詩篇 lxxxvi. 15。 [85] 詩篇 xcii. 15。 [86] 奧勒（Oehler）從他的抄本中恢復了γνωστικῶν，並指出科特勒里烏斯（Cotelerius），《希臘教會文獻》第二卷，第622頁，也做了同樣的修改。古洛尼烏斯（Gulonius）翻譯為Gnosticorum。但版本作γνωριστικῶν。 [87] 馬太福音 xxv. 34。 [88] 詩篇 xxiii. 1；lxxx. 1。參見約翰福音 xxi. 16, 17。 [89] 詩篇 xxxvi. 9。 [90] 馬太福音 xxi. 42。 [91] 馬太福音 iii. 10。 [92] 約翰福音 i. 9。 [93] 使徒行傳 ix. 5。 [94] 約翰福音 vi. 32，及以下。 [95] 創世記 xviii. 12；xxi. 6。